Смысл  жизни

Человек не может сам определить смысл собственной жизни. Он  может размышлять, может придумывать смысл жизни, но сам он не может определить смысл своей жизни потому, что он сам себя не создавал. Человек – продукт творения более высокого разума.

Вот с чем это можно сравнить – Вы, например, программист. И создаете компьютерного человечка для игры. Как вы думаете, кто лучше знает смысл существования этого человечка?

И это человечек думает-думает, выдвигает разные идеи  — а вы смеетесь над этим: вы-то знаете его смысл, потому что вы его создали как более высокое сознание. Что бы он ни думал, он никогда не додумывается до того замысла, который есть у вас. Но вы легко могли бы рассказать ему смысл жизни, потому что вы его творец, и только вы знаете смысл его жизни. Только разработчик знает смысл изделия. Само по себе изделие, какое бы оно умное не было, не может додуматься до этого.

Для того, чтобы определить смысл жизни, человек должен опираться на священные  писания.

Мы не можем сами для себя определить смысл жизни, но мы можем путем изучения шастр, принятия авторитетов нисходящей цепи знания реаально определить смысл жизни, потому что шрути исходят от самого Творца. Творец создал священные писания через умы риши, как инструкции для пользователя. Допустим, вы бы хотели этому человечку рассказать, как-то достучаться до него, но он-то вас не слышит, потому что он в виртуальной реальности. Т.е. вы ему  должны как-то передать , и вы создаете программы и посылаете ему. И он начинает изучать и от вас получает послания.

Священные тексты превосходят любые философские рассуждения. Они легко могут передать людям смысл жизни.

Два компьютерных человечка могут встретится и спорить друг с другом, в чем смысл жизни, а вы их создали. Кто знает смысл их жизни? Могут ли они его определить ? Они могут только рефлексировать, но смысл знаете только вы как изначальный создатель, творец. И священные писания показывают нам замысел создателя.

Отрывок сатсанга Гуру «Поиски смысла жизни»

 

 

 

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ В ТРАДИЦИИ            САНАТАНА ДХАРМЫ

Духовный учитель — это не экстрасенс, который очищает вас от кармы, не целитель, который лечит вас, не прорицатель, говорящий вам, что вас ожидает в будущем, не психолог, говорящий, как вам надо жить, чтобы добиться успеха и решить свои жизненные или психологические проблемы. И это также не тренер, учащий вас как правильно «держать корпус». Это совсем не его функции.  Духовный учитель — представитель иного мира, мира Абсолютного недвойственного видения, мира садху, джняни, богов, риши и сиддхов. Он — хранитель тайного внутреннего Пути Освобождения, воззрения Адвайты, изложенного в текстах упанишад, вед, тантр, учений ведических мудрецов древности.

Он — носитель совсем иной логики — логики недвойственного парадокса, иных смыслов и ценностей.
Он — пришелец из мира Свободы, Любви, Игры, Веры, Единства, Чистоты.  Он — носитель и хранитель линии богов и святых мудрецов. И его задача рассказывать вам об этом мире, о его мудрости, его жителях, его культуре, его ценностях.
Чтобы вы затем смогли идти в сторону этого мира и развиваться.

Духовный учитель никогда не делает что либо за вас.
И не собирается этого делать. Он не колдун, не маг. Он не обещает вам ничего, кроме того , что по пути к Богу вам придется идти самостоятельно.

Вам придется самим очищать свою карму.
Самим выполнять садхану. Самим изучать философию, учиться концентрации и медитировать. Самим воспитывать в себе веру в Бога.

Духовный учитель показывает вам долгосрочное направление вашего возможного развития на будущее.
Он знакомит вас с духом и мировоззрением святых,
богов, священных текстов. Он подобен мосту, который связывает вас с учением Адвайты, с богами и святыми, чтобы затем вы могли уверенно идти сами по этому пути.

Он помогает вам развить интеллект, веру, мудрость, чтобы вы могли опираться на них и самостоятельно, установить связь с Дхармой. Будучи садху — он показывает иную культуру восприятия, иной образ мышления, иной способ жизни — жизнь садху, но входить ли вам в мир садху или нет, предстоит решать не ему, а вам самим.

Он задает иную мотивацию бытия, иную стратегию эволюции, основанную на философии Веданты, тантры, упанишадах, йоге, садхане и всему тому, что именуется «Дхарма». Но принимать ее или нет — решать самому ученику.

Но он не пытается решать ваши проблемы за вас.
Не потому, что не хочет, а потому что на духовном пути не возможно и не принято прямо вмешиваться в жизнь других духовных искателей. Даже учеников.
Это не позволяют принципы духовной вселенской этики.
Нельзя отцу делать уроки за сына. Сын не вырастет мудрым.

Говоря светским языком, он «не дает вам рыбу», он учит вас «делать удочку» и самому «рыбачить».
Он помогает вам понять это и принять ответственность за себя и свой путь, стать самостоятельным, мудрым и сильным, чтобы вы сами могли свои проблемы успешно решать.

Потому что решить проблемы своей духовной эволюции за кого — то невозможно никому, даже Шиве и Даттатрейе, также как невозможно есть мед за другого, или любить за другого человека.

Свами Вишнудевананда Гири
По материалам сатсанга

О значении праздника Гуру пурнима здесь: http://www.advayta.org/4676/

 

 

Изначальный Гуру Дакшинамурти

19 Прекрасным учением, которое изначальный Гуру Дакшинамурти дал великим аскетам, была мауна , его собственный уникальный метод.

Бхагаван : Безмолвие – это никогда не заканчивающаяся речь. Словесная речь мешает другой речи, речи безмолвия. В безмолвии человек находится в тесном контакте с окружающей средой. Безмолвие Дакшинамурти рассеяло сомнения четырех мудрецов. «Мауна вьякхья пракатита пара брахма таттвам»  («Кто передает знание верховного Брахмана через безмолвие»). Сказано, что безмолвие – это изложение. Безмолвие так могущественно!

Для устной речи необходимы органы речи, которые ей предшествуют. Но та другая речь лежит даже за пределами мысли. Это, если коротко, трансцендентная речь, или неизреченные слова, пара вак .[1]

Бхагаван : Безмолвие – постоянно говорящее; это неиссякаемый поток языка; оно не прерывается речью. Слова мешают этому молчаливому языку. Существует электричество, протекающее в проводе. Из-за сопротивления его прохождению, оно светится как лампа или вращается как вентилятор. В проводе же это просто электрическая энергия. Точно так же, безмолвие – вечный поток языка, которому слова лишь мешают.

То, что не удается выяснить из бесед, длящихся годы, может мгновенно проясниться в безмолвии или перед лицом безмолвия – пример тому Дакшинамурти и его четыре ученика.

Это самый возвышенный и самый эффективный язык.[2]

20 Эта безмолвная речь развязала узел чит-джада  (соединение между неодушевленным телом и Сознанием) учеников и уничтожила их умы, ветвящиеся мыслями, проводящими различия.

21 Если сомнения, что не могли рассеять многие устные наставления, были развеяны этой мауной , какой мощью обладает мауна !

Ни в одном из традиционных рассказов о жизни Дакшинамурти он никогда не произносит ни слова. Однако, когда Бхагаван рассказывал эту историю, то иногда говорил, что Дакшинамурти изначально пытался передавать свое учение устно, но без успеха. Только тогда, когда он сидел в безмолвии, четыре его ученика-риши поняли, в чем его учение, и осознали свое Истинное Я. Когда Муруганар однажды заметил, что он никогда ни в одной книге не читал эту версию событий, и спросил Бхагавана, где источник этой истории, Бхагаван ответил: «Но это именно то, что произошло».

Тогда Муруганар пришел к заключению, что сам Бхагаван и был Дакшинамурти, и что его знание о данном случае было личным воспоминанием о том, как он сидел в молчании перед четырьмя мудрецами. [3]

22 Никто не способен описать силу милости Гуру, пребывающего в мауне .

Вопрошающий : Каковы знаки милости Гуру?

Бхагаван : Это за пределами слов и мыслей.

Вопрошающий : Если это так, то почему говорят, будто ученик реализует свое истинное состояние по милости Гуру?

Бхагаван:  Это как слон, который просыпается, увидев льва в своем сне. Слон просыпается при одном виде льва, точно так же ученик просыпается от сна невежества в бодрствование истинного знания благодаря благожелательному милостивому взгляду Гуру.

Из наставлений Шри Рамана Махариши «Падамалай»

[1] «Беседы с Раманой Махарши», беседа 68.

[2] «Беседы с Раманой Махарши», беседа 246.

[3] The Mountain Path,  1982, pp. 11–12.

 

Мауна — синоним Истинного Я

Другие синонимы для Истинного Я

Мауна

Мауна, что обычно переводится как «безмолвие», – это не просто отсутствие физического или даже психического шума. Это неподвижный и совершенно тихий, ничем не нарушаемый центр бытия.

1 Истинная реализация – это взлелеянная пониманием, без каких-либо препятствий, первопричина всего, что есть, – мауна , освобождение.

2 Совершенная мауна , в которой эго, корень, было уничтожено, – это чистая сварупа , которая никогда не будет повержена.

Вопрошающий : Что такое мауна  (безмолвие)?

Бхагаван : Состояние, превосходящее речь и мысль, – мауна . То, что есть, – мауна . Как мауну  можно объяснить словами?

Мудрецы говорят, что состояние, в котором мысль «я» не возникает ни в малейшей степени, – единственно сварупа , означающая мауну . Только это молчаливое Истинное Я есть Бог; только Истинное Я – джива . Только Истинное Я – этот древний мир.

Все остальные знания мелки и ничтожны; только переживание безмолвия – знание истинное и совершенное.[1]

 

3 Выдающееся и мощное состояние мауны  может быть достигнуто в Сердце только путем обретения состояния Истинного Я, неподвижной оси.

4 Только мауна , представляющая собой конечную точку джняны , – это подлинное видение, глубокая истина веданты.

5 В состоянии мауны  единственно просто пребываешь как «Я—Я». Кроме этого, нет ни мышления, ни знания.

6 Мауна  проявится сама по себе, когда ясность познания Истинного Я, проистекающая из возвышенного непосредственного переживания, приведет к тому, что трипути  уйдут.

Трипути – это троицы: знающий, познавание и познаваемое; видящий, видение и видимое. Хотя они кажутся реальными и убедительными, переживание Истинного Я показывает их как ложное умственное наложение на основополагающее состояние мауны. Трипути проявляются только в чидабхасе, отраженном свете Сознания, но не в самом чистом Сознании.

7 Если трипути , возникшие из мауны , стихают в мауне , выявляется блаженство.

8 Ум, испытавший переживание света мауны , не станет с готовностью принимать умозрительную драму, состоящую из трипути , предстающую в другом свете (чидабхаса).

9 Ум затихает, когда есть ощущение отсутствия. В полноте мауны  есть только Сознание, но нет мыслей.

10 Блаженство, растущее на поле мауны,  не достигается и не переживается ни на каком другом поле.

11 У зревших свет мауны  нет никаких привязанностей к миру – увлекающей сети, происходящей от картрутвы .

Картрутва – это понятие «я-есть-тот-кто-делает», чувство, что есть личность, выполняющая действия, в которые вовлечено тело. Эта концепция исчезает в состоянии мауны.

12 Чувство пребывания никогда не стареющим не достигается ни в чем другом, только в мауне , расцвете истины.

13 Так как мысль порождает ощущение отсутствия, только свободная от мысли мауна  – полнота.

14 Для достижения высшего состояния мауны  – достойного обретения для садхака  – должна потеряться обособленность.

15 Следует знать, что высшее состояние освобождения существует только в уме, достигшем состояния мауны,  и нигде больше.

16 Восход свободного от умопредставлений переживаниея безбрежной пустоты мауны  кладет конец иллюзии эго, обманчивой навязчивой идеи.

17 Непосредственное переживание Истинного Я, мауна , – ось [всего]. Это вершина, высшее благо.

18 Погрузившиеся глубоко в океан мауны  и утонувшие в нем будут жить на вершине высшей горы, в пространстве Сознания.

 

 

[1] «Будь тем, кто ты есть», Ганга, 2005.