Брахманский родовой клан

Брахманский родовой клан и тантрийская духовная семья

Готра

Готра – это род, родословная, родовой клан в Индии, как правило, брахманского. Готра происходит от санскритского слова, означающего «загон для коров», «коровье стойло». Группа семей из одной линии защищает своих коров сообща, содержа их в одном загоне. Готры берут свое происхождение от семи древних риши, поэтому в древности семь риши (сапта-риши) считались изначальными родоначальниками всех готр, «готракаринами».

Сначала было всего семь изначальных готр по числу семи главных риши (сапта риши). Более поздние системы готр стали вести свою родословную еще и от Агастьи и других риши, поэтому позже их число выросло до 24 и 36.

Внутри каждой готры еще у каждого есть своя «правара», «паривара», семья, линия наследования.

Готра и правара упоминается брахманом жрецом при исполнении ритуалов ягьи (жертвенного возлияния огню). Он перечисляет имена своих предков (до пяти), как бы подтверждая свое право на сакральную церемонию. Если ягья заказывалась кшатрием или вайшьей, произносилась правара его пурохиты, семейного жреца.

И сейчас, на Кумбха Меле, если вы помните, во время ягьи при закладывания санкальпы каждый участник обычно произносит свое имя и называет свою готру.

Санньяси обычно называют свою готру «Кашьяп», т.е. они все через линию гуру как бы происходят от первого риши, давшего потомство всему человечеству. Внутри готры все считаются братьями и сестрами, и при подготовке к свадьбе родственники выясняют готры будущих жениха и невесты, поскольку браки внутри самой готры запрещены.

Чистота готры, генеалогического древа, была важной темой в древнем ведическом брахманском обществе. Как считается, каждая готра генетически ведет свое происхождение от какого-нибудь риши. Духовные знания в готре, как правило, передавались в древности от отца к ребенку мужского пола. 

Сейчас, после упразднения кастовой системы, лишь немногие брахманские и кшатрийские семьи в Индии хранят свою генеалогическую родословную.

Кула и гурукула

Кула первоначально означала то же, что и готра или «паривара» – большая патриархальная семья в Индии. 

Кула играла большую роль в обществе, экономике, ритуальной жизни в древней Индии. Глава семьи (кулапати) обладал большой властью над членами семьи, включая жен, детей, слуг, рабов (если они были). Позже это слово начали использовать немного в другом смысле, особенно в среде тантристов-вамачаринов, кауликов, садху-шактистов и вообще среди садху. Так именовалась, например, школа вамачаринов в Асаме, Бенгалии и Кашмире. 

Кула в общем – это духовная семья садху, йогов-единомышленников, учеников одного гуру (гуру-бхаев), которые идут общим путем к Освобождению и практикуют свойственный только ей путь Мокши и почитания Бога. 

В кулу входят как кровные родственники, так и йогины, объединенные общим посвящением.

В метафизическом и мистическом смысле – это также духовная родословная каждого ученика гуру, возводящая его к самому Парамашиве, т.е. Древо Прибежища, большая мистическая духовная семья, простирающаяся из мира людей в миры сиддхов, риши и богов.

Члены кулы чаще всего поклоняются божественной чете Шива-Шакти как эманации Верховного Существа – Ишвары. Они тщательно соблюдают общие правила этики, поведения и взаимоотношений – самайю. Фактически их связь целиком держится на самайе, поскольку они не кровные родственники, а духовные.

Основной организационной единицей кулы является семья садху – «паривара», иногда – «чакра» – «мистический круг посвященных». В некоторых школах индийского тантризма посвящение в кулу, приобщение к мистической духовной семье является наивысшим посвящением. 

В исконной традиции кула – это община учеников гуру (гуру-кула) как духовная «семья» садху, когда каждый член семьи делает все для ее объединения и общего успеха. И этот успех, конечно, духовный.

Кула гораздо более демократична, чем готра, поскольку для духовных связей и отношений не существует ограничений никаких, кроме тех, что держат нас в уме. Для членов духовной семьи – кулы не имеет значения богаты вы или бедны, высокое у вас положение в обществе или нет, мужчина вы или женщина.

Кула как мистический социальный институт лишена обычных распространенных проблем, присущих обычному светскому человеческому обществу, семьям, поскольку в нее вступают осознанно, делая выбор ради Освобождения и не ради удовлетворения эго, а ради приобщения к великим истинам святых.

В абсолютном смысле Веды говорят: «Мы все – члены семьи единого Бога» – «Васудхейв кутумбакам».

Гуру-кула

Традиционно, в древних гуру-кулах ученики жили в ашраме своего гуру с самого детства и до взросления. Все ученики жили в гуру-куле вместе, в спартанских условиях, на равных, независимо от своего социального положения. Они обучались у гуру и служили ему в повседневной жизни, стирая его одежду, убирая двор, следя за коровами, приготавливая пищу и т. д.

Гуру, как правило, был семейным садху, риши или санньяси, живущим в лесном ашраме.

Дети – ученики из семей брахманов изучали писания, философию, санскрит, ритуалы, йогу. Дети кшатриев изучали также йогу, писания, санскрит, кроме этого – политику, искусство управления и кшатрийские боевые искусства.

Все вели йоговскую жизнь «брахмачаринов» – монашествующих послушников. 

Эта традиция передачи знания от учителя к ученику и была тем, что зовут сейчас «парампара». 

Ученики не платили гуру за обучение, но после завершения обучения давали ему подношение, гуру-дакшину.

Гуру-дакшина была подношением ученика своему гуру перед тем, как покинуть ашрам и выйти во взрослую жизнь. Те, кто покидал ашрам после обучения, становились грихастхами, домохозяевами, другие, кто выбирал путь санньяси, оставались в ашраме, становясь его наставниками, жрецами или просто служителями – садху, были еще санньяси, кто отправлялся в путешествие и начинал проповедь Дхармы или уединялся для аскезы.

Когда вы вступаете на Путь и приходите в сангху, общину, получаете посвящение у гуру как карма санньяси или приходите в ашрам как монашествующие брахмачари, вы приобщаетесь к этой древней традиции.

(По материалам сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири)

Готра и кула