Основы практики естественного самадхи

Глава 1

Шесть предварительных практик (садхан)

Развитие йогических качеств.

Для того чтобы практиковать естественное самадхи (сахаджа-стхити), согласно наставлениям Шри Ади Шанкарачарьи, йогин должен зародить в себе четыре необходимых качества:

1) Различение истины и неистины (вивека);

2) Бесстрастие (вайрагья);

3) Шесть дисциплин (шат-сампат):

• спокойствие ума, мир души (шама); 
• контроль над чувствами (дама); 
• отречение, отказ от мирских желаний (упарати); 
• внутренняя сосредоточенность, сила духа, непоколебимость при любых обстоятельствах, равнодушное перенесение почета и бесчестия, радости и горя, жары и холода, похвалы и поругания, бедности и богатства, унижения и восхваления, наслаждения и боли (титикша); 
• твердая вера в писания, наставления Гуру и святых (шраддха); 
• полное спокойствие разума, удовлетворенность своим положением при любых обстоятельствах (самадхана).

4) Стремление к Освобождению, страстное желание достичь Освобождения от оков сансары, избавиться от иллюзии майи и реализовать сознание Брахмана в этой жизни (мумукша).

Развив подобные качества, ученик должен укрепить свой ум практикой пятеричного размышления (панча-мананы). Панча-манана означает, что все воспринимаемые чувственные объекты в сансаре сводятся к сознанию (читте)  – или чистому внутреннему осознаванию (праджне). Мир рассматривается как проявление ума.

Читта анализируется и рассматривается как бессущностная, как не имеющая собственного существования, как пустотная (шуньята).

Пребывая в состоянии шуньяты, пустотность (шуньяту) ученик анализирует и рассматривает как Брахман, который является безграничным самосияющим светом (пракаша, джьоти).

Свет Брахмана проявляется как недвойственность (адвайта), где нет субъекта и объекта, и все качества Брахмана раскрываются как Бытие, Сознание и Блаженство (Сат-Чит-Ананда).

Итак, вновь и вновь йогин должен размышлять: «На самом деле, вся существующая вселенная  – люди звери, дома, деревья и облака, мое тело, нижние миры и верхние миры богов  – не более чем проявление моего сознания. Мой ум (манас) выходит через пять органов чувств (джняна-индрий) и воспринимает пять чувственных объектов сансары посредством зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания. Все они являются Атманом. Сами по себе они  – иллюзия и нереальны. Это тот же Атман, что и у меня внутри, но из-за того, что свет Атмана падает на склонности и привычки моего обусловленного кармой ума (васаны), мой ум искаженно воспринимает Атман в виде объектов слуха, зрения, вкуса, обоняния и осязания».

Вновь и вновь размышляй: «Мир вокруг меня создается моим сознанием  – это не более чем иллюзия, это Брахман, который я вижу как деревья, дома, горы, людей, зверей и облака. И этот Брахман есть мое чистое сознание. Все, что я вижу вокруг,  – это проявление моего сознания. Все объекты нереальны».

Затем йогин должен размышлять так: «Если все вокруг  – проявление моего ума, и все есть мое сознание, что же представляет собой сущность моего сознания?» Он должен думать так: «Что же это за сознание? Тогда кто я как сознание? Кто есть видящий, слышащий, обоняющий, осязающий? Кто есть тот внутренний наблюдатель, который творит все объекты сансары?» И он должен дать себе ответ: «Это осознавание – чистое сознание (праджняна)».

Осознавание пустотности сознания 

Затем он должен анализировать свое сознание, задавая себе вопросы: «Какого цвета мое осознавание? Какую оно имеет форму? Какие у него качества? Обладает ли оно какими-либо качествами? На что оно похоже? Где оно находится? Как его можно определить?» Вновь и вновь он должен задавать себе вопросы, пытаясь проанализировать свое чистое осознавание (праджняну). Он должен искать видящего, наблюдать слышащего, пытаться понять обоняющего и осязающего. Он увидит, что это ускользающее сознание, которое невозможно определить. Он должен найти внутреннего наблюдателя и попытаться как-то его определить. Тогда он увидит, что этот внутренний наблюдатель, это сознание, которое называют "я", не имеет ни цвета, ни запаха, ни вкуса, ни формы, и в учении оно называется безопорное сознание (нираламбха).

Он должен понять, что его сознание пустотно, оно не имеет корня, не имеет основы.

Осознав отсутствие корня и основы, он должен понять, что его сознание подобно безграничному океану  – это трансцендентальный всепроникающий океан сознания, подобный куполу неба.

Практика самоисследования 

Чтобы подкрепить свое осознавание личным опытом медитации, йогин должен практиковать практику самоисследования (атма-вичару).

Вновь и вновь он должен задавать себе вопрос: «Кто я?»  – концентрируясь на «я-мысли» (ахам-вритти).

Найдя это чистое наблюдающее осознавание, которое не имеет опоры и рассматривается как некое безличное присутствие огромного пространства сознания, йогин должен воспринять его как свое «Я», и вновь и вновь концентрироваться на этом чувстве «Я», до тех пор пока чувство «Я» не обретет ширину и глубину, пока оно не перестанет иметь ничего общего с ложным эго (ахамкара-буддхи) и с отождествлением с физическим телом (ахам-дехасми). Пока оно не перестанет иметь ничего общего с понятийным умом (манасом). Тогда йогин откроет для себя: "Да, в самом деле, я есть океан чистого недифференцированного сознания»,  – это состояние вне оценок, рассуждений и концепций.

Когда йогин откроет это состояние, он должен войти через него в самадхи и испытать переживание света, а если это не удается, вновь и вновь практиковать самоисследование (атма-вичару) и размышление о божественных качествах Абсолюта (дева-манану).

Самоосвобождение речи 

Для того чтобы обрести опору в Атмане, ученик должен превратить свою речь в самоосвобожденную речь (мокша-вакью). Он должен выполнять самоосвобождение речи по пяти правилам, которые включают поиск противоположностей с целью выхода за пределы двойственного понятийного ума, оперирующего логическими понятиями, в обнаженную осознанность за пределами мыслей, каких-либо крайних утверждений, а также приятия или отвержения, субъекта или объекта, когда все сводится к Атману. Таким образом любое ментальное понятие обесценивается, и теперь ученик не может уже больше поверить во что-либо обусловленное мыслями как в реально существующее.

Разговаривая, он должен постоянно искать переживающего, размышляя над вопросами: «Кто есть тот, кто воспринимает? В самом ли деле есть обусловленная душа (джива)? Если все есть Атман, как можно говорить о субъекте и объекте?»

Двойственный ум порождает различение на то и это, но в состоянии неконцептуального сознания не существует таких вещей как сансара и нирвана, страдание и радость, горе и наслаждение, рождение и смерть, перерождение (реинкарнация), миры богов (девов) и ады.

Вновь и вновь он должен практиковать мокша-вакью. Постоянно, в любой ситуации, он должен спрашивать себя: «Кто это видит? Кто слышит? Кто говорит?» И отвечать: «Это говорит мой ум, мое сознание».

Затем он должен размышлять: «Ум создал двойственность благодаря привязанности к чувственным объектам и начал разделять на то и это, на субъект и объект. В самом ли деле существуют такие вещи или это всего лишь творение ума? Но ум в самой своей основе  – это пустотное осознавание, значит, все, что делается,  – нереально, все, что воспринимается,  – нереально, и это есть иллюзия, застилающая чистое проявление Атмана».

Размышление об Абсолюте, практика чистого видения

После этого ученик должен размышлять об Абсолюте (Атмане), о его трансцендентальных качествах. Он должен размышлять о проявленных качествах Атмана, таких как безграничность, всепроникновение, вечность. Он должен размышлять о том, что Атман всенаполняющий, вечно самоизлучающий (нитья сваям-пракаша), единый, недвойственный (адвайта), что Атман есть абсолютные Истина, Сознание, Блаженство (Сат-Чит-Ананда), что он есть наивысший, что он есть изначальная мудрость, что Атман есть основа всего, что Атман есть изначальная причина всего (нимитта-карана). Он должен размышлять об непроявленных (авьякта) качествах Атмана. О том, что Атман вне имен (нама) и форм (рупа), что он непостижимый (ачинтья), что он вне движения и вне инертности, что он вне четырех измерений; о том, что Атман вне рождения, роста, сохранения и разрушения, вне трех пространств (чит-акаша, хрид-акаша, бхут-акаша), о том, что Атман вне трех времен (прошлого, будущего и настоящего), вне мира страстей (кама-лока), вне мира форм (рупа-лока) и вне мира без форм (арупа-лока). Ученик должен размышлять о том, что он вне трех состояний, т.е. находится вне состояния бодрствования (джаграт), сна со сновидениями (свапна) и сна без сновидений (сушупти); о том, что Атман является четвертым состоянием (турья). Он размышляет о том, что Атман  – вне трех гун (ниргуна), вне пяти элементов, вне качеств (таттватита), вне кармы, незапятнанный тремя видами кармы.

Занимая свой ум постоянными размышлениями об Атмане, ученик должен восторгаться качествами Атмана с чувством благоговейного восторга, изумления и удивления, он должен размышлять о том, что этот Атман является Брахманом и что его Атман и Абсолютный Брахман (Ниргуна Брахман) есть одно, и о том, что ученик сам является этим Брахманом, и о том, что все живые существа также являются Брахманом, а их грубые и тонкие тела являются его сосудами (упадхи).

Завершив атма-манану начального уровня, ученик должен выполнять атма-манану (дева-манану) среднего уровня. Он должен рассматривать весь мир как Брахман, тела всех живых существ как сосуды (упадхи) Брахмана: от животных и духов до божеств. Он должен рассматривать все проявляющееся как игру трансцендентального сознания в различных телах (лилу Брахмана).

Затем ученик заканчивает практику атма-мананы практикой размышления над двумя изречениями из упанишад (маха-вакьями): «Нети – Нети», «Ити – Ити».

«Нети – нети» переводится как "Ни то, ни это". Ученик должен искать Брахман, используя метод отрицания, отвергая все, что видит, слышит, осязает и обоняет, как не-Брахман, утверждая: "Это не Брахман, и это не Брахман". Ученик должен проанализировать чувственные объекты сансары и понять, что ничто из того, что имеет имя и форму, не является Брахманом, также как и любые мысли, ощущения, чувства, образы (прекрасные и уродливые) и т.д.. Таким образом он должен устранить все иллюзии в отношении Брахмана.

Затем, осознав, что Брахман не есть что-либо воспринимаемое его сознанием, он должен перейти к методу "И то, и это" («Ити – ити»). Он должен понять, что Брахман пребывает во всех живых существах, внешних объектах и бесчувственных камнях, деревьях, облаках, домах и людях. Он должен практиковать видение Брахмана во всем, независимо от того, является ли это чистым или нечистым, святым или грешным, уродливым или прекрасным, он должен пытаться увидеть Брахман во всех, даже в самых незначительных его проявлениях. Устойчивость в таком взгляде еще называется реализацией чистого видения.

На этом практика дева-мананы (атма-мананы) закончена.

Самоотдача и отказ от эго

Шестая предварительная практика (садхана) для вступления на путь естественного самадхи (сахаджа-стхити) называется самоотдача (атма-ниведана). Это отказ от эго, отбрасывание себя (прапатти), ради того чтобы открыть сознание Атмана. 

Поняв, что ничто из того, что ученик считал своей опорой, не является Атманом, он отбрасывает это в себе. Его тело  – не Атман, его чувства  – не Атман, его мысли, воля  – не Атман. Пытаясь открыть Атман, он старается отказываться от всего этого, занимаясь отдачей себя Брахману через преданность (бхакти) и служение (севу) Трем Сокровищам (Гуру, Дхарме и сангхе), в которых он принимает Прибежище. Он практикует постоянное погружение в состояние Атмана, которое за пределами тела, ума, воли и чувств (шаранагати). Он практикует погружение в состояние жизни «здесь и сейчас» (бала-лила-буддхи), которое включает в себя принятие решения (санкальпы) о недеянии на внутреннем уровне и недеяние. 

Бала-лила-буддхи означает оставление всего «как есть» без изменений (не заботиться о прошлом, не планировать будущее). Оно включает в себя пребывание в осознавании без оценок и рассуждений, приятие всего.

Бала-лила-буддхи также включает в себя радость от всего и удовлетворенность всем (ананду) и качество игрового восприятия любых действий (лилу).

Практикуя атма-ниведану, ученик старается сделать свое ложное эго и тело сосудами (упадхи) Брахмана, занимаясь служением Гуру, Дхарме и сангхе. Он пытается преодолеть сознание делателя (картритва-буддхи) во всех собственных, даже незначительных, действиях и выполнять их как подношение Атману, как практику осознавания, как практику самоотдачи. Он не заботится о плодах своего труда, он полностью непривязан к тому, что он делает.

На этом шесть предварительных садхан для погружения в естественное самадхи (сахаджа-стхити) закончены.